Народные праздники: Иван Купала

В прошлый раз мы рассказывали об обычаях и обрядах Русальной недели. Но, пожалуй, самый необычный народный праздник, о котором и сейчас не забыли – это Иванов день (Рождество святого Иоанна Крестителя, Ярилин день, Ярила), который отмечается 24 июня / 7 июля (день летнего солнцестояния). В христианской традиции – это праздник в честь Рождества святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня. Куклы народного мастера Ирины Агаевой, представленные на выставке в Музее самоваров и бульоток «Круг жизни» украсят наш рассказ.

Согласно евангельской легенде, в этот день у престарелых супругов священника Захарии и Елисаветы родился долгожданный сын, которого нарекли Иоанном. Ему было предначертано стать провозвестником Спасителя, объявить о его пришествии, поэтому Иоанна назвали Предтеча. Провозглашая приближение царствия небесного, Царства Божия, Иоанн призывал людей покаяться в грехах, наставлял всегда делиться с ближними и не причинять им вреда. Покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой». Проводил крещение Иоанн, за что и получил еще одно имя — Креститель.

В русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, так как праздник в честь Рождества христианского святого был приурочен к языческому празднику Купалы.

Куклы «Аграфена Купальница и Ивана Купала».
Автор – народный мастер РФ Ирина Агаева

В рамках народного календаря Иван Купала образовывал единый праздничный цикл вместе с днями Аграфены Купальницы и святых апостолов Петра и Павла (Петров день). На это время приходился период наивысшего расцвета природы: солнце находилось в зените, растительность достигала пика цветения, начиналось созревание плодов; день считался самым длинным в году, а ночь — самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывали охранительные, очистительные и целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год.

В то же время календарный период, на который приходились купальские праздники, считался наиболее «опасным»: усиливались действия потусторонних сил. Особенно страшной в глазах крестьян была купальская ночь, она же являлась апогеем праздника, так как именно в это время проходили веселые гуляния и совершались основные обрядовые действия.

Праздник Ивана Купалы повсеместно считался праздником молодежи и молодых пар. Для них характерна особая форма поведения в это время, обозначенная в этнографии понятием «ритуальные бесчинства». Парни, как правило, объединялись на время купальской ночи в группы, которые ходили по деревне, шумели и буянили, заваливали хозяйственным инвентарем и дровами, хранящимися во дворе, ворота и двери, закладывали трубы. Группы молодежи уходили в леса, в поля, где устраивали гулянья, разводили костры и перепрыгивали через них, «скакали» через «стрекаву» (крапиву), катались по посевам, парни боролись во ржи. В купальской традиции тема огня была выражена в ритуалах возжигания купальских костров и в широко распространенном поверье, согласно которому солнце в этот день «играет», «купается».

Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание или обмывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой или грязью. Обряды с водой могли совершаться ночью, на рассвете, в перерыве между церковными службами — утренней и обедней.

Во многих местах в купаниях принимали участия представители всех групп населения. Человек, отказавшийся купаться, подозревался в колдовстве. Повсеместно бытовало представление об оздоровляющем действии купальского омовения. Калужские крестьяне говорили также, что в этот день необходимо хоть раз окунуться в воду, чтобы в течение лета чувствовать себя в ней безопасно.

Местами, где существовал запрет на купание в реках и озерах, массовые омовения совершались на святых источниках. В других случаях, вместо массовых купаний, а иногда и не исключая их, было принято мыться и париться в банях, которые, как правило, топили с утра. При этом пользовались ивановскими вениками и водой, настоянной на ивановских травах. Повсеместно было распространено поверье, что баня в день Ивана Купала способствовала укреплению и восстановлению жизненной энергии и здоровья.

Девушки, а иногда и женщины, на рассвете совершали ритуальное омовение росой. Чтобы собрать росу, по мокрой траве таскали скатерть и выжимали ее затем в какую-нибудь посудину. Считалось, что умывая росой лицо и руки, тем самым прогоняют болезни и очищают кожу от прыщей и угрей. «Иванову» росу использовали также в случае заболевания глаз: росой промывали глаза утром Иванова дня и собирали ее в емкость для дальнейшего лечения.

Куклы «Пастух и Пастушка». Автор – народный мастер РФ Ирина Агаева

Достаточно широко на территории России был распространен обычай обливать встречных в Иванов день водой или грязью. Он носил характер ритуальных молодежных бесчинств. Парни запасались водой, которую нередко набирали вместе с грязью, и обливали нарядно одетых девушек. Спрятавшихся насильно вытаскивали из домов.

Девушки, как правило, отвечали парням тем же. Объединившись девушки и парни обливали водой всех встречных жителей деревни, исключая только самых маленьких и самых стареньких. Окончив обливаться, молодежь отправлялась на реку, где девушки и парни устраивали совместные купания; при этом обычно не раздевались. Считалось, что обливаться водой необходимо для того, чтобы был дождь.

Неотъемлемую часть обрядов купальского праздника составляли поверья и ритуалы, связанные с растительным миром. Представление о том, что травы в Иванов день имеют особую силу, благотворно влияющую на здоровье людей, нашло отражение в обычае заготавливать банные веники именно с Ивана Купалы (Аграфены Купальницы).
С особым вниманием крестьяне относились к своим посевам, где уже созрели и набрали силу зерновые культуры; близилось время сбора урожая. Основные действия этого периода были направлены на сохранение уже созревших колосьев от воздействий потусторонних сил и посягательств человека (существовал запрет на срывание плодов нового урожая), физическое и духовное очищение перед началом полевых работ, универсальным средством для которого служили вода и огонь, а также на получение от природы и земли силы и здоровья. С этой целью девушки и молодые женщины, а нередко и вся молодежь, катались по ржи.

Главная роль в магических обрядах отводилась девушкам и молодым женщинам, а руководили ими, как правило взрослые женщины. Кроме того, постоянно перемещающийся в календаре девичий праздник Семик-Троица иной раз сближался по времени с днем Ивана Купалы.

В день Ивана Купалы, девушки, собравшись вместе, шли в ржаное поле, прихватив с собой обетную кашу. Они обходили посевы 8-10 раз, периодически останавливаясь, чтобы совершить на поле обрядовую трапезу.

Представление об опасности, исходящей в Иванов день от нечистой силы, отразилось в поверьях об активизации демонологических существ, колдунов, ведьм, знахарей, происходившей в это время, в обрядах, способствующих предотвратить их вредоносные действия (Купальская ночь). Бытовавший в ряде мест запрет на купание в реках и озерах жители Ярославской губ. объясняли следующим образом: в этот день водяной празднует свои именины. Он «терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что не только топит всякого неосторожного, но и затащивши в самую глубь речных омутов, глумится уже над мертвым телом». Опасность представляли в это время и змеи, животные, относимые народной культурой к разряду «нечистых»; их зачастую именовали «гадами», «нечистью». Существовало поверье, что слепая змея медянка в день Ивана Купалы получает зрение на целые сутки, в течение которых она может напасть на человека и пробить его тело насквозь как стрела.

О появлении нечисти, в течение праздника свободно разгуливавшей в пространстве, освоенном человеком, свидетельствовали и ряженые. В Псковской губ. рядились «чаровницами»: одевали шубу мехом наружу или рваную одежду и скакали верхом на палках; животными, образ которых помогали создать шкура или шуба с вывернутым мехом и рога.

Кукла «Травница». Автор – народный мастер РФ Ирина Агаева

Проницаемость границ человеческого и потустороннего миров позволяла и людям вступать в контакт с силами иной природы: человек мог получить в это время магические знания, предметы, траву, а также заглянуть в будущее.

Накануне Иванова дня отмечали день Аграфены Купальницы.

Согласно легенде, римлянка Агриппина, жившая в 3 в. н.э., стала почитаема в народе как истинная христианка, принявшая мученическую смерть за свою веру. К ее мощам собиралось большое количество верующих, а больные, приходившие к ее гробу поклониться, чудесным образом выздоравливали.

В русской традиции Аграфена (русский вариант имени Агриппина) известна под именем Купальницы, т.к. день ее памяти предшествовал празднику Ивана Купалы. Ночь с Аграфены на Ивана (Иван Купала) считалась волшебной (Купальская ночь), на нее приходился и пик праздничного веселья и разгула.

В большинстве случаев день Аграфены Купальницы осмыслялся как подготовка к Купальскому празднику (Иван Купала), или как его начальный этап.

Так, ритуальным началом праздника служил сбор всех женщин поселения. На закате солнца, после бани одна из женщин выходила на улицу и кричала: «Сегодня — Купальна, завтра — Иван!» и запевала. К ней подходили другие женщины, обычно девушки и молодки, реже — подростки и старухи. Объединившись в группу, они выходили за деревню, где иногда встречались с жительницами соседних сел и деревень, и вместе с ними шествовали вдоль полей по дорогам, взбирались на холмы.

Девушки и женщины участвовали также в сборе ивановских трав, используемых для украшения поселений, для изготовления банных веников и метел, для гадания. Как первый день праздничного купальского цикла, знаменовавшего наступление нового периода, день Аграфены Купальницы открывал сезон купания в водоемах, сбора трав и сенокоса, с этого дня начинали вязать банные веники и метлы.

Известный тульский этнограф, собиратель фольклора Иван Петрович Сахаров в книге «Сказания русского народа» отмечал, что вплоть до второй половины Х1Х века в Щегловской засеке (теперь часть Тулы) местное население соблюдало традиции купальской ночи. Люди собирались в определенном традицией месте, и старики совершали торжественный обряд добывания «святого» или «живого» огня. Огонь этот получался самым старинным из известных способом: длительным трением одного бревна о другое. От него разводился небольшой костер, дававший жизнь всем другим кострам, вокруг которых и совершалось основное купальское действо.

Автор статьи – старший научный сотрудник музея “Тульские самовары” Л.В. Бритенкова.