От Духова до Петрова дня. Народные праздники в Тульской губернии

Праздник св. Троицы — это двунадесятый подвижный праздник, который попадает на воскресенье через семь недель после Пасхи и установлен в воспоминание сошествия Св. Духа на апостолов в виде огненных языков. В этом году он пришелся на 23 июня. У русских День Святой Троицы был одним из важнейших праздников годового цикла. Сохранились многочисленные народные обычаи и традиции, связанные с этим днём, а также с неделями до и после Троицы.

К Троице был привязан обычай, распространенный в Тульской губернии: крещение кукушки. В глубокой древности, еще до принятия христианства, в образе кукушки люди представляли саму печаль по ушедшим людям. В Туле и окрестностях делали тряпичную птицу из серых неярких тканей, напоминавшие оперение птицы кукушки. На праздник Троицы эту птицу вешали на березу со словами: «Кукушечка-рябушечка, возьми мою печаль», – и уходили, не оглядываясь. Люди верили, что тряпичная птица-кукушка может унести все печали и горести, накопленные за год. По рассказам старожилов, в Туле бытовали три куклы-кукушки: одна – для девочек, которым исполнилось двенадцать лет, другая – для девушек на выданье, третья – для женщин старшего поколения, интересовавшихся, каким будет урожай.

Девушки на выданье  в праздник Вознесения под руководством вдовой старухи шли в лес искать траву, которую в народе называли «кукушкины слезы». Из этой травы в Туле и Тульской губернии делали куклу- кукушку, предназначенную для девичьего обряда. Девушки собирали траву молча, каждая думала о своем, загадывая желания. Это был сугубо девичий обряд, мужчины не допускались даже близко, никто не должен был видеть и знать, как девушки собирали траву для обряда. При сборе травы всё имело значение. Хорошей приметой считалось, когда тонкие стебли отрывались без труда – тогда желание могло исполниться очень быстро. Иногда трава вырывалась с корнем, что предсказывало рождение сына или дочери. Плохая примета, когда стебель обрывался, срывалась только верхушка: это предвещало какую-то потерю. Собранную траву девушки складывали в виде креста соцветиями вниз и завязывали красными нитками. Таким образом, получалась кукла-кукушка. Особенностью тульской куклы-кукушки было то, что ее изготавливали несколько девушек. Каждая вешала на куклу свои личные украшения: бусы, колечки, платки, серьги, ленты, которые здесь же с себя снимала, и загадывала желания.

Украсив куклу-кукушку, проводили обряд «крещения кукушки» или «кумления». Девушки разбивались на пары и, держа в правой руке куклу, троекратно целовались, обязательно обменивались при этом платками, серьгами, а также дарили друг другу подарки. Так в Тульской губернии выбирали себе подружку на год. Происходило это на опушке леса, возле реки, на полянке. После завершения «кумления» подружки, взявшись за руки, шли в лес и в укромном месте зарывали куклу, приговаривая: «Кукушечка, рябушечка, пойдем в лес, сплетем венец, покукуемся, порябуемся… Не плачь, кукушечка, не плачь, рябушечка, скоро Троица придет, все печали унесет».

Через десять дней, на праздник Троицы, девушки гурьбой шли в лес и откапывали куклу. Потом с трепетом смотрели, что произошло с их украшениями, надетыми на куклу. По замеченным изменениям можно было судить о дальнейшей судьбе каждой девушки. Хорошей приметой считалось появление на вещах девушек насекомых, червячков – это означало скорое и счастливое замужество. Девушки после гадания разбирали свои украшения, а раздетую куклу-кукушку бросали в речку или оставляли на березе.

После совершения обряда девушки собирались на гуляния, посвященные празднику Троицы. Действовал старинный принцип «ссыпчины»: каждая приходила со своей снедью, напитками и, выбрав место, располагалась прямо на земле. Обрядовой пищей праздника Троицы являлась яичница, ведь яйцо считалось символом жизни. В Туле и окрестностях готовили яичницу на плоской большой сковороде на костре. По старинным поверьям яичница, приготовленная на живом огне, приобретала целительную силу. Немощным и больным людям, которые не могли прийти на праздничные гуляния, приносили кусочки яичницы, чтобы и они приобщились к общей трапезе.

Кроме яичницы, в Туле на праздник Троицы пекли пресные круглые лепешки. Девушки запекали в них нераспустившиеся почки деревьев или сушеный виноград. По этим почкам или виноградинкам гадали: если в лепешке находили четное число почек или виноградинок, то девушка должна выйти замуж в этом году, если нечетное, то ей еще год быть незамужней.

А следующий за торжеством понедельник верующие называют Днем Святого Духа. Святой Дух, по преданиям, наделяет ревностных христиан чудесными силами. У события есть и народное название – Духов день, Земля-именинница. Крестьяне в этот день отправлялись в крестный ход вокруг своих поселений. Землей-именинницей крестьяне называли праздник неслучайно: они считали, что в этот день Святой Дух вместе с Отцом и Сыном сотворили землю. Поэтому вредить ей – пахать, вбивать колья, выкапывать ямы –  запрещалось.

Неделя после Троицы называлась Русальной, она  была насыщена обрядами, обычаями, запретами, соблюдение которых связывалось в народном сознании с временным появлением русалок на земле и обуславливалось желанием крестьян избежать их вредоносного воздействия.

Повсеместно бытовал запрет на большие (полевые) работы; крестьяне старались не ходить в лес и по посевам в одиночестве, не водить в лес лошадей и скотину, не купаться, особенно в полдень и полночь. Женщины считали, что на русальной неделе нельзя полоскать белье, белить холсты, заниматься работами, связанными с прядением, ткачеством, шитьем.

Почитание праздника русалок, соблюдение определенных норм поведения гарантировало их помощь. Кроме того, русалок задабривали: развешивали по деревьям в лесах и по кустам, растущим около рек, холсты на рубахи, бросали в лесах при виде нагих женщин и детей платки, части одежды.

Согласно народным представлениям, те, кто игнорировал предписанные традицией запреты и правила, должны были испытывать на себе неблагоприятное воздействие русалок.

В некоторых местностях дни Русальной недели имели свои названия; к ним приурочивали определенные действия, обряды, запреты. Так, вторник в Тульской губернии носил название «задушных поминок» (поминок людей, умерших не своей смертью), четверг –  семиком, субботу –  клечальным днем, семицкие ночи называли «воробьиными».  Тульские крестьяне считали, что «задушные» умершие  бродят в Русальную (Семицкую)  неделю по кладбищам без пристанища. Чтобы их успокоить, нужно прийти на их могилы и справить по ним задушные поминки, тогда  покойники, довольные угощением,  уже из могил  не выходят. Забытые же покойники часто вступают в ссоры и драки с русалками, а русалки за все обиды мстят уже живым. Последний день недели именовался Русальное воскресенье. Во многих местах в этот день устраивали праздник в честь русалок, с которыми расставались до следующего года – Русалкин день или проводы (похороны) русалки.

Главным персонажем обрядового действия была русалка, которую обычно изображали ряженые. Атрибуты ряженья указывали на принадлежность русалки к миру «нежити»; исполнители роли русалок непременно закрывали лица – надевали маски, чернили их сажей, девушки и женщины распускали волосы, перекидывая их на глаза. Характерной чертой ряженья было ношение белых, не подпоясанных одежд или переодевание мужчин женщинами, женщин мужчинами, при этом их нарядом служили старые рваные рубахи, порты, сарафаны. Привлекательный облик персонажа создавался также за счет полного или частичного украшения участниц зеленью и цветами.

Ритуальное изгнание русалок происходило вечером, нередко в полночь. Традиционно их выпроваживали в ржаное поле, за околицу, за лес, к реке – в места, которые осмыслялись в народе как пограничные между мирами мертвых и живых.  Активное участие в обряде принимало все население. По тульскому обычаю, крестьяне бегали по полям, каждый из них махал помелом, отгоняя воображаемую русалку, при этом громко кричали: «Догоняй, догоняй!». Участники громко играли на музыкальных инструментах  гармонях, балалайках, дудках, гремели трещотками, били в заслоны, в косы, тазы, щелкали кнутами, по выходу из деревни стреляли холостыми из ружей.

Изгнанные ряженые русалки какое-то время прятались в поле, в соседних деревнях или в лесу, затем снимали с себя элементы ряженья и, оставив их тут же, возвращались обратно, стараясь не попадаться на глаза гуляющему народу. Ряженые скидывали с себя маску с пологом, а народ бросал ее в реку, или, разорвав чучело по частям, раскидывал их по сторонам; глиняные маски провожатых также разбивали. Перед уничтожением русалку нередко раздевали, забирая домой полотенца и ленты от свечей.

Зачастую проводам предшествовали и сопутствовали всеобщие гуляния, во время которых водили хороводы, устраивали игры и общие трапезы, пели песни.

Во многих местах соблюдался обычай обливать друг друга водой. В Тульской губ. существовал ритуал обязательного омовения в реке на рассвете после совершения обряда. Туляне этот обычай связывали прежде всего с тем, что запрет на купание в связи с уходом русалок прошел.

Особенно опасными для человека русалки были в ночь под Ивана Купалу. Купала (Купало) – это древний языческий праздник восточных и западных славян. По одной из версий, он посвящен одноименному ведическому богу летнего Солнца, света, тепла, любви и плодородия, согласно другой – так наши предки отмечали день летнего солнцестояния, который как раз совпадал с изначальной датой праздника – 24 июня. С приходом христианства языческий Купало заменили на православный праздник – рождество Иоанна Крестителя, который крестил  Иисуса Христа в водах реки Иордан. В народе же его стали называть просто днем Ивана Купалы. Также изменилась и дата праздника – в соответствии с православным календарем его стали отмечать 7 июля. Доброму христианину в этот день предписывалось посещать богослужения или молиться святому Иоанну. Однако языческие обряды и ритуалы оказались очень живучими, и многие и после принятия христианства, несмотря на церковный запрет, продолжили отмечать праздник привычным им образом.

Тульский  этнограф Иван Петрович Сахаров в книге «Сказания русского народа» писал: «В Туле прежде купанье детей происходило в пруде (ныне уничтоженном), на Ивановском монастыре. Пожилые старушки выходили с детьми умываться к студенцам. Здесь они, умывая детей, бросали в студенцы медные деньги, старые сорочки или дарили нищей братии, или сжигали в лесу». Ивановым монастырем Сахаров называл  Ивано-Предтечев мужской монастырь, который стоял на берегу Упы близ Тайницкой башни кремля (теперь комплекс зданий ФСБ в г. Туле). Он же писал, что вплоть до второй половины ХIХ в. в Щегловской засеке местное население соблюдало традиции купальской ночи. Люди собирались в определенном традицией месте, и старики совершали торжественный обряд добывания «святого» или «живого» огня. Огонь этот получался самым старинным из известных способом: длительным трением одного бревна о другое. От него разводился небольшой костер, дававший жизнь всем другим кострам, вкруг которых и совершалось основное купальское действо.

В ночь на Ивана Купалу нужно было задобрить бога любви и жизненной силы с помощью особых обрядов. Например, краевед Е. Р. Барбашов описывал обычаи славян, живших на месте современного г. Белева:  «Мужчины и женщины образовывали круги из 12 человек, причем женщины были внутри круга. Женщины наклонялись так, что их тела становились похожими на радугу, означавшую момент соития солнца с землей и осеменяющего Землю живительной влагой. …Образованный людьми круг символизировал солнцеворот, шествие солнца по небу и брачный союз солнца и земли. После «солнцеворота» все купались в реке, потом проходили обряд очищения, прыгая через костер».

По сей день в ряде деревень, находящихся на берегах рек Дона и Тоболы (Орловка, Донские Озерки, Суханово, Себино, Журишки и т. д.) сохранился обряд «хождения за червачками».  В ночь купальскую ночь женщины (в основном пожилые), которые хотят получить дар врачевания, идут в лес за «червачками», т. е. светлячками. Нужно отыскать 3, 7 или 12 этих насекомых и растереть их между ладоней. Считается, что после этого руки удачливых охотниц приобретают способность исцелять ряд заболеваний.

Ну, и главный обряд купальской ночи – собирание лекарственных трав и поиски цветка папоротника. По преданию, в самую короткую ночь и всего раз в году зацветал огненно-алый цветок  папоротника. Кто его находил – тому открывались все клады,  в земле схороненные.

Петров день или день святых апостолов Петра и Павла, празднуется Православной Церковью 12 июля по-новому стилю или 29 июня по-старому. В народе есть много названий данного праздника – это и Петр-ключник, и Петрок, и Рыболов, и Петр-Павел. В народном календаре славян, это день был ознаменован окончанием «купальских празднований» и началом летних свадеб. Однако особые традиции данного праздника можно встретить в Тульской губернии. Ещё великий русский писатель и  этнограф В. И. Даль, подчёркивал: «Я заметил, что крестьяне Тульской губернии верили, что русалки в ночь на Петров день выходили из леса и портили посевы. Как результат – крестьяне в эту ночь охраняли свои поля».

По старинным традициям, в ночь на 12 июля тульская молодежь устраивала так называемые «Городушки»:  чудила и вредила окружающим. Например, в деревнях рассыпали чужие поленницы, в городах связывали двери соседних квартир веревками, перегораживали дороги бревнами и другими подручными средствами.                                                        Исторически что с эпохи Ивана Грозного (лета 1566 г.), когда он, лично проинспектировав Тульские засеки, издал царский указ о приведении их в боевое положение, в котором предписывалось ежегодно проверять их приказчиками и воеводами на Петров день, т. к. боевые операции южных беспокойных соседей, в основном, планировались именно после этой даты, чтобы к сбору урожая выйти на пределы коренной Руси. По причине того, что проходы в «засеках»,  так называемые «ворота» для торговли, охоты и обслуживания самих засечных укреплений,  были постоянно открыты, то перегораживать их, перед приездом проверяющих лиц, выходили всем миром ночью накануне Петрова дня, то есть воздвигать, городить препятствия. От этого и пошло название «городушки». К XVIII в., когда надобность в засеках на тульском рубеже отпала, эта традиция уже  настолько прижилась, что Петров день неизменно сопровождался этим действом в г. Туле и губернии.

Стоит отметить, что по этому поводу существовал даже свой кодекс поведения – некоторые действия, влекущие убыток хозяйству или вред здоровью, совершать было нельзя. Кстати, если хозяин дома или участка замечал безобразников, то имел полное право их погнать кнутом.

В Петров день в Тульской губернии крестьянская молодежь устраивала качели разных видов. «В Петров день, начиная, продолжают три дни увеселения, на круглых и веревчатых качелях качаются, и около качелей во все дни бывает собрание народу, пение и пляска. С сего времени прекращаются деревенские увеселения и начинаются самые тяжкие труды, сенокос и жатва».

В Петров день обыкновенно выплачивали пастуху деньги, приносили хлеб и масло. Это вторая плата (первая при договоре, третья – при окончании пастьбы), и  называлась она «петровщиной».

В Одоевском уезде Тульской губернии были когда-то два камня – Баш и Башиха (или Баши), которых местные жители чествовали на Петров день. Камни находились недалеко от села Башево (примерно, в   25 км. от г.Одоева). Место, где они лежали, было довольно возвышенным,  форма камней была неправильно квадратная и небольших размеров. Между собою они лежали параллельно, на расстоянии около 1 м один от другого. Местные жители верили, что  Баш и Башиха были когда-то людьми,  мужчиной и женщиной, может быть мужем и женой, может быть кумовьями. Бытовала легенда, что это – татарский мурза (Баш означает голову по-тюрски), который с женой крестился, благочестиво жил и умер на этом месте. Тогда два камня приплыли с Востока по рекам Оке и Упе и сами пришли лечь на могилу Башей.

Другая легенда утверждает, что они повздорили и  Башиха за непокорность своему мужу получила удар сапогом. От этого удара видна была долгое время ступня, и даже гвозди каблука.

Действительно, на камне-Башихе были рубцы, о происхождении которых также говорили, что это якобы Баш зарубил Башиху шашкой.

Как-то некий помещик из любопытства стал рубить их топором, чтобы узнать породу камня. Следствием такой попытки  стало бесплодие поля, на котором стояли Баши, ослепление помещика и смерть после продолжительной болезни.

Народ был убежден, что в Башах, кроме мстительности за обиду, есть чудодейственная сила, потому в летнее время, около Петрова дня, люди сходились в Башево толпами: сперва служили молебен Божьей Матери, а потом ходили кланяться камням, как-бы на могилы усопших родственников.

После обряда у Башей оставляли вещи, деньги, волну (шерсть), холст и прочее, что потом собирал ктитор (церковный староста), и это пожертвования поступали в местную церковь.

Есть еще одна легенда, связанная с Башами: некто из жителей Одоева пожелал на этом месте построить церковь, и камни эти положить в основание храма. Но вырыть из земли их не удалось – как бы ни старались копатели, камни все глубже погружались в землю.

В настоящее время этих камней не существует – они были погребены под слоем грунта при обрушении подмытого водой речного берега.